明理有别，正确决策，就能从事态的本质里找到原因，从而分清是与非，就能以理服人，就能秉公有执，法治严明。人的本质是需求性、社会性、知识性，是情理交融的矛盾对立统一体，知与情是天道，智与理是人道，人道合于天道称之为“配天”，才称之为美。处理人事关系应由情入理，由理而法。法者天也。无情、无理的法治严明是霸道，是以力服人，结果是压而不服，其回应是反抗。而从人的本质，从具体的人所具有的不同的心识去理解他人，去教育他人，才能由情入理，先礼而后兵，才能秉公有执，法治严明，使人人自觉遵纪守法。孔子说，我处理讼事和别人没有区别，但我的志向在于消灭讼事。

    为了使人们的行为符合秉公有执，法治严明的规范，孔子提出尊五美，摒四恶的衡量标准。

    五美是：惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，恭而不骄，威而不猛。所谓惠而不费是说，有恩惠于人，却不费自己的钱财，这实质上是以传播智慧造福他人。劳而不怨是，叫大家去办事，出了力气却是自觉自愿，不产生怨言。所谓欲而不贪是，人虽有欲望，但是以己推人，从而有度，不是贪得无厌。所谓恭而不骄是，处事顺理达成，安泰自然，又没有骄傲情态，慢待和看不起他人。所谓威而不猛是，执法严明，有威有势，但又能以理服人，从心地里使人慑服。

    摒四恶是：要摒除四种不良的行为，这四种不良的行为是虐、暴、贼、有司。

    虐：不教而杀谓之虐。就是说，不了解他人犯法的心态，把烧竹简的农民抓来就杀掉了，就是虐政。应明理有别，找到肇事的原因，经过教育使之改过自新。执法不是目的，是不得已而采用的一种教化的手段，而且这种手段是施之于经过教化，明知故犯的分子。不能区分对待，不教而杀就是虐待，其回应必然是反抗。

    暴：不戒视成谓之暴。任务超过他人所能承担的负荷而又急于求成，他人不能完成就给以制裁，就是暴躁。这种无理的要求，他人必然产生弄虚作假，虚报成果，从根本上失信于民的心态。致使亲者疏、近者离。

    贼：慢令致期谓之贼。所谓慢令致期是，自己没有计划好，迟迟没有发布命令，一旦发布了命令，又要求他人在客观上在不能完成的期限内完成任务，这纯属坑害他人。这种做法就是奸臣贼子的做法，所以称之为贼。这种奸臣贼子的做法，产生的回应就是反抗，如刘邦等人不能在规定的期限内赶到服役地点，深知大罪就要临头，结果揭竿而起造起反来。

    有司：犹之与人也，出纳之吝谓之有司。所谓犹之与人，出纳之吝是，人家有了功劳应当给以赏赐的时候，迟迟不给，即使给的时候又以少代多，非常吝啬，只知守财而不知用财。生财的大道就是“有司”。吝啬有司，完全消灭了他人将事达成的积极性，赏罚不明，大家就只能比懒，结果产生停顿，财源从根本上断绝。

    总之，明理有别，正确决策就能秉公有执，坚持原则，不讲情面。孔子说：“当仁不让于师”就是这个道理。同时，明理有别，以理服人，才能取悦人心。否则，情不通理不顺，人心不服，就不会产生良好的回应。孔子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”就是这个道理。很多护兵保卫一个元帅，这个元帅不难得到，而一个普通的人如果心理上对一个问题没有想通，你要改变他的行为志向是不可能的。